Mahāli Sutta

Mahāli Sutta
Tentang Mahāli
Pemandangan Surgawi, Jiwa dan Badan
Diterjemahkan dari bahasa Pāḷi ke bahasa Inggris oleh
Maurice O'Connell Walshe
Terjemahan alternatif: Pāḷi

---

1.       DEMIKIANLAH YANG KUDENGAR. Suatu ketika, Sang Bhagavā sedang menetap di Vesālī, di Aula Segitiga di dalam Hutan Besar. Dan pada saat itu, sejumlah besar Brāhmaṇa, utusan dari Kosala dan Magadha sedang berada di Vesālī untuk suatu urusan. Dan mereka mendengar: ‘Petapa Gotama, putra Sakya, yang telah meninggalkan suku Sakya, sedang berdiam di Vesālī, di Aula Segitiga di Hutan Besar. Dan sehubungan dengan Sang Bhagavā, Yang Terberkahi, telah beredar berita: “Yang Terberkahi adalah seorang Arahant, Buddha yang telah mencapai Penerangan Sempurna, sempurna dalam pengetahuan dan perilaku, telah menempuh Sang Jalan dengan sempurna, Pengenal seluruh alam, Penjinak manusia yang harus dijinakkan yang tiada bandingnya, Guru para dewa dan manusia, seorang Buddha, Bhagavā Yang Terberkahi.” Beliau menyatakan kepada dunia ini dengan para dewa, māra dan Brahmā, para petapa dan Brāhmaṇa bersama dengan para raja dan umat manusia, setelah mengetahui dengan pengetahuan-Nya sendiri. Beliau mengajarkan Dhamma yang indah di awal, indah di pertengahan, dan indah di akhir, dalam makna dan kata, dan Beliau memperlihatkan kehidupan suci yang sempurna, murni sepenuhnya. Dan sesungguhnya adalah baik sekali menemui Arahant demikian.’

2.       Dan demikianlah para Brāhmaṇa ini, utusan dari Kosala dan Magadha pergi ke Hutan Besar, menuju Aula Segitiga. Pada saat itu, Yang Mulia Nāgita adalah pelayan pribadi Sang Bhagavā. Maka mereka menemui Yang Mulia Nāgita dan berkata: ‘Yang Mulia Nāgita, di manakah Yang Mulia Gotama berada? Kami ingin menemui Beliau.’ ‘Teman-teman, ini bukanlah saat yang tepat untuk menemui Sang Bhagavā. Beliau sedang bermeditasi.’ Namun para Brāhmaṇa tetap duduk di satu sisi dan berkata: ‘Kami akan pergi setelah menemui Gotama, Sang Bhagavā.’

3.       Kemudian Oṭṭhaddha, seorang Licchavi masuk ke Aula Segitiga bersama banyak pengikut, memberi hormat kepada Yang Mulia Nāgita dan berdiri di satu sisi, berkata: ‘Di manakah Sang Bhagavā berada? Sang Arahant, Buddha yang telah mencapai Penerangan Sempurna? Kami ingin menemui Beliau.’ ‘Mahāli,^[1] sekarang bukan waktunya untuk menemui Sang Bhagavā, Beliau sedang bermeditasi.’ Namun Oṭṭhaddha hanya duduk di satu sisi, dan berkata: ‘Jika aku telah menemui Sang Bhagavā, Sang Arahant, Buddha yang telah mencapai Penerangan Sempurna, aku akan pergi.’

4.       Kemudian Samaṇerā Sīha^[2] datang menemui Yang Mulia Nāgita, berdiri di satu sisi dan berkata: ‘Yang Mulia Kassapa,^[3] para Brāhmaṇa ini utusan dari Kosala dan Magadha telah datang ke sini untuk menemui Sang Bhagavā, dan Oṭṭhaddha, si Licchavi, juga, telah datang bersama banyak pengikut untuk menemui Sang Bhagavā. Baik sekali, jika Yang Mulia Kassapa, mengizinkan orang-orang ini menemui Beliau.’ ‘Baiklah, Sīha, engkau beritahukanlah kedatangan mereka kepada Sang Bhagavā.’ ‘Baik, Yang Mulia,’ Sīha menjawab. Kemudian ia mendatangi Sang Bhagavā, memberi hormat, berdiri di satu sisi dan berkata: ‘Bhagavā, para Brāhmaṇa utusan dari Kosala dan Magadha telah datang ke sini untuk menemui Bhagavā, dan demikian pula Oṭṭhaddha, si Licchavi bersama banyak [152] pengikut. Baik sekali jika Bhagavā mengizinkan mereka menemui Bhagavā.’ ‘Baiklah, Sīha, siapkan tempat duduk dalam keteduhan tempat ini.’ ‘Baik, Bhagavā,’ Sīha menjawab, dan melakukan perintah itu. Kemudian Sang Bhagavā keluar dari tempat tinggal-Nya dan duduk di tempat yang telah dipersiapkan.

5.       Para Brāhmaṇa mendekati Sang Bhagavā. Setelah saling bertukar sapa dengan Beliau, mereka duduk di satu sisi. Oṭṭhaddha bersujud kepada Sang Bhagavā, dan kemudian duduk di satu sisi, dan berkata: ‘Bhagavā, tidak lama yang lalu, Sunakkhatta si Licchavi^[4] menemuiku dan berkata: “Tidak lama lagi aku sudah menjadi pengikut Sang Bhagavā selama tiga tahun. Aku telah melihat pemandangan surgawi, menyenangkan, menggembirakan, memikat, namun aku belum pernah mendengar suara-suara surgawi yang menyenangkan, menggembirakan, memikat.” Bhagavā, adakah suara-suara surgawi yang demikian, yang tidak didengar oleh Sunakkhatta, ataukah tidak ada?’ ‘Ada suara-suara demikian, Mahāli.’

6.       ‘Kalau begitu, apakah alasannya, apakah sebabnya mengapa Sunakkhatta tidak mendengarnya?’ ‘Mahāli, dalam satu kasus seorang bhikkhu, menghadap ke timur, masuk ke dalam samādhi satu sisi^[5] dan melihat pemandangan-pemandangan surgawi, menyenangkan, menggembirakan, memikat ... namun tidak mendengar suara-suara surgawi. Dengan samādhi satu sisi ini, ia melihat pemandangan-pemandangan surgawi namun tidak mendengar suara-suara surgawi. Mengapakah? Karena samādhi ini hanya membawa kepada penglihatan atas pemandangan-pemandangan surgawi, dan tidak kepada pendengaran atas suara-suara surgawi.’

7.       ‘Dan lagi, seorang bhikkhu menghadap ke selatan, barat, utara, masuk ke dalam samādhi satu sisi dan menghadap ke atas, ke bawah, atau ke sekeliling melihat pemandangan-pemandangan surgawi [di arah tersebut], namun tidak mendengar suara-suara surgawi. Mengapakah? Karena samādhi ini hanya membawa kepada penglihatan atas pemandangan-pemandangan surgawi, dan tidak kepada pendengaran atas suara-suara surgawi.’

8.       ‘Dalam kasus yang lain, Mahāli, seorang bhikkhu menghadap ke timur ... mendengar suara-suara surgawi, namun tidak melihat pemandangan-pemandangan surgawi ....’

9.       ‘Dan lagi, seorang bhikkhu menghadap ke selatan, barat, menghadap ke atas, ke bawah, atau ke sekeliling mendengar suara-suara surgawi, namun tidak melihat pemandangan-pemandangan surgawi ....’

10.     ‘Dalam kasus yang lain, Mahāli, seorang bhikkhu menghadap ke timur, masuk ke dalam samādhi dua sisi dan melihat pemandangan-pemandangan surgawi, menyenangkan, menggembirakan, memikat, dan juga mendengar suara-suara surgawi. Mengapakah? Karena samādhi dua sisi ini mengarah kepada penglihatan atas pemandangan-pemandangan surgawi dan pendengaran atas suara-suara surgawi.’

11.     ‘Dan lagi, seorang bhikkhu menghadap ke selatan, barat, menghadap ke atas, ke bawah, atau ke sekeliling dan melihat pemandangan-pemandangan surgawi dan juga mendengar suara-suara surgawi .... Dan itulah alasannya, mengapa Sunakkhatta dapat melihat pemandangan-pemandangan surgawi namun tidak mendengar suara-suara surgawi.’^[6]

12.     ‘Jadi, Bhagavā, apakah untuk mencapai samādhi demikian, seorang bhikkhu menjalankan kehidupan suci di bawah Bhagavā?’ ‘Tidak, Mahāli, ada hal-hal lainnya, yang lebih tinggi dan lebih sempurna daripada yang ini, yang oleh karenanya para bhikkhu menjalankan kehidupan suci di bawah-Ku.’

13. ‘Apakah itu, Bhagavā?’ ‘Mahāli, dalam satu kasus, seorang bhikkhu, setelah meninggalkan tiga belenggu, menjadi seorang Pemenang-Arus, tidak akan jatuh ke dalam kondisi sengsara, kokoh berada di jalan menuju Pencerahan. Kemudian, seorang bhikkhu yang telah meninggalkan tiga belenggu, dan telah melemahkan keserakahan, kebencian, dan kebodohannya, menjadi seorang Yang-Kembali-Sekali, yang setelah kembali ke alam ini satu kali lagi, akan mengakhiri penderitaan. Kemudian, seorang bhikkhu yang telah meninggalkan lima belenggu yang lebih rendah dan terlahir kembali secara spontan^[7] [di alam yang tinggi] dan, tanpa jatuh dari alam itu, mencapai pencerahan. Kemudian lagi, seorang bhikkhu melalui padamnya kekotoran-kekotoran mencapai pembebasan batin yang tanpa kekotoran dalam kehidupan ini juga, pembebasan melalui kebijaksanaan, yang ia capai dengan pandangan terangnya sendiri. Itu adalah hal-hal lain yang lebih tinggi dan lebih sempurna daripada yang ini, yang oleh karenanya para bhikkhu menjalankan kehidupan suci di bawah-Ku.’

14.     ‘Bhagavā, adakah jalan, adakah metode untuk mencapai hal-hal ini?’ ‘Ada jalan, Mahāli, ada metode.’ ‘Dan Bhagavā, apakah jalan itu, apakah metode itu?’

‘Yaitu, Jalan Mulia Berfaktor Delapan, yaitu, Pandangan Benar, Pikiran Benar; Ucapan Benar, Perbuatan Benar, Penghidupan Benar; Usaha Benar, Perhatian Benar, dan Konsentrasi Benar. Ini adalah jalan, ini adalah cara untuk mencapai hal-hal ini.’

15.     ‘Suatu ketika, Mahāli, Aku sedang menetap di Kosambī, di Taman Ghosita. Dan dua pengembara, Maṇḍisa dan Jāliya, murid dari petapa bermangkuk kayu, mendatangi-Ku, bertukar sapa dengan-Ku, dan duduk di satu sisi. Kemudian mereka berkata: “Bagaimana menurutmu, teman Gotama, apakah jiwa^[8] sama dengan badan, atau apakah jiwa adalah satu hal dan badan adalah hal lainnya?” “Baiklah, Teman-teman, kalian dengarlah, perhatikan baik-baik, dan Aku akan menjelaskan.” “Baik, Teman,” mereka menjawab, dan Aku melanjutkan.’

16.     ‘Teman-teman, seorang Tathāgata telah muncul di dunia ini, seorang Arahant, Buddha yang telah mencapai Penerangan Sempurna, memiliki kebijaksanaan dan perilaku yang Sempurna, telah sempurna menempuh Sang Jalan, Pengenal seluruh alam, penjinak manusia yang harus dijinakkan yang tiada bandingnya, Guru para dewa dan manusia, Tercerahkan dan Terberkahi. Beliau, setelah mencapainya dengan pengetahuan-Nya sendiri, menyatakan kepada dunia bersama para dewa, māra dan Brahma, para raja dan umat manusia. Beliau membabarkan Dhamma, yang indah di awal, indah di pertengahan, indah di akhir, dalam makna dan kata, dan menunjukkan kehidupan suci yang sempurna dan murni sepenuhnya.’

‘“Seorang siswa pergi meninggalkan keduniawian dan mempraktikkan moralitas (DN 2, paragraf 41-63). Karena moralitasnya, ia tidak melihat bahaya di mana pun juga. Ia mengalami dalam dirinya kebahagiaan tanpa noda yang muncul karena mempertahankan moralitas Ariya. Demikianlah ia sempurna dalam moralitas. (Seperti [DN_2:_Samannaphala_Sutta_(Walshe)#64|DN 2, paragraf 64-74]]) ... ini seperti ia terbebas dari hutang, dari penyakit, dari belenggu, dari pembudakan, dari bahaya gurun pasir ... dengan tidak melekat pada kenikmatan-indria, tidak melekat pada kondisi-kondisi jahat, ia memasuki dan berdiam dalam jhāna pertama ... dan meliputi, basah seluruhnya, penuh dan memancarkan ke seluruh tubuhnya, sehingga tidak ada bagian yang tidak tersentuh oleh kegembiraan dan kebahagiaan yang muncul dari ketidakmelekatan. Sekarang, bagi seseorang yang mengetahui dan melihat, apakah tepat mengatakan: ‘Jiwa adalah sama dengan badan’ atau ‘Jiwa berbeda dengan badan’?” “Tidak, Teman.”^[9] “Tetapi Aku mengetahui dan melihat demikian, dan Aku tidak mengatakan bahwa jiwa adalah sama atau berbeda dengan badan.”

17.     ‘“Dan hal yang sama dengan jhāna ke dua ..., ke tiga ..., jhāna ke empat (seperti DN 2, paragraf 77-82).”’

18.     ‘“Pikiran cenderung mengarah kepada pengetahuan dan penglihatan. Sekarang, bagi seseorang yang mengetahui dan melihat, apakah tepat mengatakan: ‘Jiwa adalah sama dengan badan’ atau ‘Jiwa berbeda dengan badan’?” “Tidak, Teman.”’

19.     ‘“Ia mengetahui: ‘Tidak ada lagi yang lebih jauh di sini.’ Sekarang, bagi seseorang yang mengetahui dan melihat, apakah tepat mengatakan: ‘Jiwa adalah sama dengan badan’ atau ‘Jiwa berbeda dengan badan’?” “Tidak, Teman.” “Tetapi Aku mengetahui dan melihat demikian, dan Aku tidak mengatakan bahwa jiwa adalah sama atau berbeda dengan badan.”’

Demikianlah Sang Bhagavā berkata, dan Oṭṭhaddha si Licchavi gembira mendengar kata-kata Beliau.

Catatan Kaki

1. Ini adalah nama keluarga (gotta), seperti Gotama adalah nama keluarga dari Sang Buddha. RD dalam satu catatannya menjelaskan bahwa ini adalah cara yang sopan dalam memanggil seseorang.
2. Seorang pemuda yang berbakat, yang penilaiannya sangat dihargai oleh para seniornya.
3. Ini adalah nama keluarga Nāgita.
4. Penjelasan lebih lanjut mengenai Sunakkhatta, baca DN 24.
5. Jenis tertentu dari konsentrasi.
6. Pengulangan yang melelahkan sehubungan dengan permasalahan yang relatif kurang penting.
7. Opapātika: Di sini dalam pengertian spesifik dari Yang-Tidak-Kembali (anāgāmī).
8. Jīvaṁ: ‘Prinsip-kehidupan’.
9. Cf. DN 1.3.10. Beberapa MSS menuliskan ‘Ya, Teman’.

 sumber : http://dhammacitta.org/dcpedia/DN_6:_Mah%C4%81li_Sutta